Zwierzchnictwo

Wszelkie pokuty i wyrzeczenia i wszelkie nasze działanie powinno mieć na celu wydostanie się spod wpływu energii materialnych. Obecnie wszyscy jesteśmy kontrolowani przez energię zewnętrzną Pana, i po to właśnie, aby zmienić jakość wpływu, musimy uczynić wysiłek w kultywowaniu duchowej energii. W Bhagavad-gicie (9.13) jest powiedziane, że ci, którzy są mahatmami, czyli ci, których umysły zostały oświecone tak, że zaangażowali się oni w służbę oddania dla Pana Krsny, są pod wpływem mocy wewnętrznej, a skutek tego jest taki, że takie żywe istoty o szerokich poglądach są bezustannie zaangażowane w służbę dla Pana. I to powinno być celem życia. Taki jest werdykt całej literatury wedyjskiej. Nikt zatem nie powinien zawracać sobie głowy czynnościami karmicznymi (przynoszącymi materialny zysk) czy też jałową spekulacją o wiedzy transcendentalnej. Każdy powinien od razu zaangażować się w transcendentalną miłosną służbę dla Pana. Nikt nie powinien czcić półbogów; którzy pracują jako różne ręce Pana w stwarzaniu, utrzymywaniu i unicestwianiu materialnego świata. Istnieje niezliczona ilość potężnych półbogów, którzy sprawują nadzór nad zewnętrznymi funkcjami administracyjnymi tego materialnego świata. Wszyscy oni są pomocnymi rękoma Pana Vasudevy. Nawet Pan Śiva i Pan Brahma są włączani do tej listy półbogów administrujących, ale Pan Visnu, czyli Vasudeva, jest zawsze usytuowany transcendentalnie. Jest On transcendentalny w stosunku do wszelkich sił materialnych, nawet jeśli akceptuje On cechę dobroci tego materialnego świata. Następujący przykład bardziej rozjaśni tę sprawę. W więzieniu znajdują się więźniowie i ci, którzy zarządzają więzieniem. Zarówno więźniowie, jak i zarządcy, są związani przez prawa króla. I nawet chociaż król czasami odwiedza więzienie, to jednak jest on zawsze ponad ograniczającymi prawami więziennymi. Król jest zatem zawsze transcendentalny do praw więzienia, tak jak Pan jest zawsze transcendentalny do praw materialnego świata.
Fragment komentarza Śrila Prabhupada do 01.02.28-29 Śrimad Bhagavatam